Lucas Soares: „Was bedeutet es heute, ein Mensch zu sein, wenn wir nur noch einen Schritt davon entfernt sind, Cyborgs zu werden?

Seit er zurückdenken kann, hat sich Lucas Soares Gedanken über den Ursprung der Dinge gemacht: der Natur, des Himmels, der Menschheit. Und er wuchs unter Denkern auf. Als Neffe von Nicolás Casullo und Ana Amado und Sohn des Journalisten Norberto Soares verbrachte er seine Kindheit inmitten von Bibliotheken, Dias, Ideen und Karussells. Aus diesem Grund basiert Philosophie für ihn auf dem Staunen und genau hier spielt die Figur des Kindes eine herausragende Rolle: „In einigen philosophischen Positionen, etwa denen von Heraklit, Nietzsche und Deleuze , ist die Kindheit wie eine Metapher für jene ursprüngliche Fremdartigkeit, die philosophische Fragen entfacht, für die Freiheit und Straflosigkeit, etablierte Werte in Frage zu stellen, und auch ein Symbol für das philosophische (und künstlerische) Spiel der Schaffung und Neuerschaffung von Bedeutungen“, sagt er in einem Interview mit Ñ über sein neues Buch „Was ist dieses Ding namens Philosophie?“ (Herausgeber des 21. Jahrhunderts). „Indem wir philosophisch denken, entdecken wir die fragende, entnatürlichende und kreative Perspektive wieder, die für die Kindheit charakteristisch ist. In der Philosophie geht es darum, zuzuhören und die kindliche Stimme, die die Welt ständig nach dem Warum und Weshalb fragt, ernster zu nehmen“, sagt Soares.

Was ist Philosophie und warum ist sie wichtig?, fragt das Buch, und die Antwort könnte sein, dass in einer Welt, in der die Gedanken mit der Geschwindigkeit von TikTok oder X laufen, das Lesen uns dazu einlädt, innezuhalten und nachzudenken, die Leistung für eine Weile auszusetzen und in der Lage zu sein, über Likes hinauszudenken. Lucas Soares ist Professor für antike Philosophie, Schriftsteller und Dichter. In diesem Buch reist er durch verschiedene Definitionen der Philosophie: von Sokrates bis Descartes, Kant, Nietzsche, Heidegger, Foucault und Deleuze , um nur einige zu nennen. Dies geschieht jedoch aus einer persönlichen Perspektive, lädt die Leser zum Lesen ein und fördert die Liebe zum Wissen und die Macht des Zweifels als Suchmaschine.

–Könnten Sie den Satz „Philosophisches Denken ist in gewissem Sinne das Ergebnis einer allmählichen Vertiefung unserer unmittelbarsten und einfachsten Wunder“ erklären?

– In gewisser Weise ist das, was wir in den großen philosophischen Texten eingefangen sehen, die konzeptionelle Übersetzung unserer grundlegendsten Ratlosigkeiten, jener, die uns normalerweise zum Staunen bringen und die uns von der Geburt bis zum Tod verfolgen, wie zum Beispiel, warum es Dinge gibt und nicht vielmehr nichts. Die Abfolge, die der philosophischen Untersuchung folgt, beginnt mit einem anfänglichen Staunen, das, indem es die Notwendigkeit einer Reaktion auf die Entfremdung bewusst macht, den Wunsch auslöst, den Knoten zu lösen, aus dem die Philosophie besteht. Aus dieser Sicht kann es als eine fortschreitende Verfeinerung des Aktes des Staunens verstanden werden, dessen Bogen von den einfachsten Dingen zu anderen, komplexeren Dingen reicht. Das Verständnis der Philosophie als Fortschritt in der Ratlosigkeit, das eines der Kapitel des Buches darstellt, impliziert, dass es darauf abzielt, in konzentrischen Kreisen schrittweise unsere grundlegendsten Ratlosigkeiten zu untersuchen, um vorläufige Antworten zu finden oder sie zumindest ein wenig besser verstehen zu können.

– In diesem Sinne ist die Kindheit von grundlegender Bedeutung für das Staunen, weil sie die Welt zum ersten Mal sieht.

–Ja, und tatsächlich spielt die Figur des Kindes in einigen philosophischen Positionen eine herausragende Rolle, beispielsweise bei denen von Heraklit, Nietzsche und Deleuze . Kindheit als Metapher für jene ursprüngliche Fremdheit, die philosophische Fragen entfacht, für die Freiheit und Straflosigkeit, etablierte Werte in Frage zu stellen, und auch als Symbol für das philosophische (und künstlerische) Spiel der Schaffung und Neuerschaffung von Bedeutungen. Durch philosophisches Denken entdecken wir die fragende, entnatürlichende und kreative Perspektive wieder, die für die Kindheit charakteristisch ist. In der Philosophie geht es darum, zuzuhören und die kindliche Stimme ernster zu nehmen, die nie aufhört, „die Welt nach dem Warum und Warum zu fragen“.

–Wie ließe sich der Begriff des handwerklichen Denkens erklären?

– Die Art und Weise, wie Gedanken in unserem hypertechnologischen Zeitalter zum Ausdruck gebracht werden, ist von einer grundsätzlich mechanischen, automatisierten und beschleunigten Geste geprägt. Diese Geste verwandelt unseren Geist in einen Bildschirm, auf dem von Algorithmen programmierte Inhalte ungehindert fließen. Metaphorisch gesprochen verstehe ich im Gegensatz zu dieser „industriellen“ Denkweise die Philosophie in diesem Buch als eine „handwerkliche“, langsame, nicht serialisierte Denkweise, die sich kritisch weiterentwickelt, indem sie rückwärts geht, das heißt, indem sie den Weg ihrer Untersuchungen ständig zurückverfolgt und dabei eine weitere Reifezeit für ihre Fragen und Antworten einhält. In diesem Sinne wäre das Philosophieren so, als würde man in dem Meer des maschinellen Denkens, in dem wir versunken sind, einen analytischen Anker werfen und so die Möglichkeit eröffnen, über Verzögerungen nachzudenken. Dies lässt uns unter anderem ermessen, in welchem ​​Ausmaß Algorithmen und Chats der künstlichen Intelligenz unser tägliches Leben bestimmen. Was bedeutet es, von diesem industriellen Denken dauerhaft gefesselt und interpretiert zu werden?

Die möglichen Antworten auf diese Frage können nicht aus derselben Denkweise heraus gegeben werden. Das Verständnis der Philosophie als Denkhandwerk spiegelt auch die Vorgehensweise dieser Disziplin beim Lesen und Analysieren der Quellen wider, die ihre Texttradition ausmachen. eine Arbeit, die Anstrengung, Hingabe, Geduld und vor allem einen ständigen Kampf mit der Erfahrung des Nichtverstehens erfordert. Im Gegensatz zum industriellen Denken stellt die handwerkliche Denkkunst der philosophischen Tätigkeit für mich einen Zufluchtsort für die Weitergabe einer Leidenschaft dar. Denn ich glaube, dass es in Zeiten der KI-Kolonisierung aller Bereiche beim Unterrichten nicht so sehr um die Vermittlung von Inhalten geht, sondern vielmehr darum, Leidenschaft dafür zu wecken – wie ein Handwerker, der uns durch sein Objekt die Leidenschaft vermittelt, die er in es steckt.

– Warum ist Philosophie in unserer Gegenwart wichtig, in der wir Zeugen einer Art Antihumanismus sind?

–Es ist auf vielen Ebenen wichtig und jede Antwort auf diese Frage wird immer zu allgemein sein. Doch über die Präfixe hinaus, die wir dem Begriff Humanismus zuordnen, ist die Philosophie einerseits wichtig, um eine Frage kritisch zu aktualisieren, die sich quer durch die Geschichte dieser Disziplin zieht und die nur im Licht und Schatten des epochalen Rahmens beantwortet werden kann, in dem sie gestellt wird. Eine Frage, die auf unser Zeitalter des techno-digitalen Kapitalismus zugeschnitten ist, wäre: Was bedeutet es heute, ein Mensch zu sein, wenn wir nur noch einen Schritt davon entfernt sind, Cyborgs zu werden? Welcher Raum bleibt für das wahrhaft Menschliche im Rahmen einer künstlichen Intelligenz, die intellektuell immer mehr mit dem verschmilzt, was wir als „Mensch“ bezeichnen? Die Philosophie ermöglicht es uns, nicht nur zu hinterfragen, was wir in jeder historischen Periode unter dem Menschen verstehen, sondern auch die fortlaufende Neugestaltung seiner Bedeutung und die vielfältigen Formen der Koexistenz zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen zu berücksichtigen. Andererseits glaube ich, dass uns die Philosophie in einer Gegenwart, die von öffentlichen Debatten geprägt ist, die als Kunst der Schikane, des Sadismus und der Grausamkeit verstanden werden, konzeptionelle und argumentative Werkzeuge an die Hand gibt, um uns auf theoretischer Grundlage der Hegemonie unbegründeter Meinungen um jeden Preis entgegenzustellen.

–Was bedeutet es, dass es für Philosophie keine eindeutige Definition gibt?

– Abgesehen von den prototypischen Definitionen der Philosophie, die von Platon (Liebe zur Weisheit) und Aristoteles (Wissen über die primären Ursachen der Realität als Ganzes) formuliert wurden, stoßen wir beim Eintauchen in das Textuniversum dieser Disziplin tatsächlich auf andere Möglichkeiten der Charakterisierung, die diese prototypischen Definitionen voraussetzen, in Frage stellen oder erweitern. Darum gehe ich in meinem Buch: dass es in der gesamten Geschichte der Philosophie keine einheitliche Auffassung gibt, die die vielen unterschiedlichen und gegensätzlichen Denkweisen darüber umfasst. Daher gibt es ebenso viele Definitionen von Philosophie wie es Philosophien gibt. Was mir jedoch am Herzen liegt, ist die Tatsache, dass diese Vielfalt und Verschiedenheit keinen Mangel, sondern vielmehr einen Vorteil für die Philosophie darstellt. Denn gerade in dieser definitorischen Flexibilität liegt ein Großteil seines Reichtums und seiner Kraft, die sich ständig neuen Bedeutungen öffnet, wie ein Kaleidoskop, das beim Drehen seine verschiedenen Bilder neu anordnet und so neue Konfigurationen entstehen lässt.

– Was meinen Sie mit „in der Philosophie gewinnen alle, weil niemand gewinnt“?

–Ich stelle mir Philosophie gerne als den Wunsch vor, jene Puzzles zusammenzusetzen und wieder auseinanderzunehmen, die die wesentlichen Probleme darstellen, mit denen sie sich befasst. Denn was zeigt uns die Geschichte dieser Disziplin mit ihrer jahrtausendealten Denkertradition? Dass diese Puzzles auf unterschiedliche Weise zusammengesetzt und auseinandergenommen werden können. Gerade weil es hierfür keine einzigartige und privilegierte Vorgehensweise gibt, wird uns die Philosophie weiterhin neue Möglichkeiten zum Zusammensetzen und Zerlegen dieser Puzzles bieten . Ich sage, dass wir alle (Philosophen und Leser) im Hinblick auf die spirituelle Bereicherung gewinnen, weil in der Philosophie niemand gewinnt oder das letzte Wort hat . Wenn jemand gewinnen würde, wäre das Spiel vorbei.